Por Jeremy Narby, entrevista de David Jay Brown.
Tomado de maps bulletin. Volume xix number 1, 2012.
Traducción: Helmer Hernández Rosales
Jeremy Narby pasó varios años viviendo con los indios Ashaninca en la Amazonía peruana, estudiando las prácticas indígenas de aprovechamiento de los recursos naturales para ayudar a combatir el deterioro ecológico. Es doctor en antropología de la Universidad de Stanford, ha escrito “La Serpiente Cósmica”, “La Inteligencia en la Naturaleza”, entre otros. Narby ha dicho que la información a la cual los chamanes tienen acceso "tiene una correspondencia sorprendente con la biología molecular ", y que uno podría ser capaz de obtener información bio-molecular en las visiones de ayahuasca. A continuación, un extracto de una entrevista reciente que David Jay Brown hizo a Jeremy Narby.
David: ¿Qué tipo de relación percibe entre psicodélicos y ecología?, y ¿ve a los psicodélicos jugando un rol importante en el incremento de la conciencia ecológica?
Jeremy: En beneficio del diálogo, yo objetaría un poco la pregunta porque pienso que la relación que pueda existir entre los psicodélicos con la ecología, depende de las personas. Y en la pregunta hace falta determinar el tipo de personas. Creo que los psicodélicos tienen diferentes efectos sobre diferentes personas. Así que la respuesta corta a su pregunta es que depende, y si pudiera hacerla más precisa, yo podría avanzar un poco en la respuesta. No creo que los psicodélicos sean sustancias que despiertan la conciencia ecológica de manera instantánea.
David: Quizás podrías hablar un poco acerca de la relación entre el uso de la ayahuasca en la Amazonía y cómo esto afecta las relaciones ecológicas allí.
Jeremy: Bueno, esa pregunta es un poco más precisa. Pero, una vez más, creo que al hacerla de esa manera se omite hacer referencia a las personas que toman ayahuasca, así como a aquello que el ayahuasca es ó representa, y sobre el lugar donde se lo toma. Creo que la experiencia con ayahuasca esta también en función de quién lo está haciendo, dónde lo están haciendo y cómo lo están haciendo - más allá del contexto y el escenario, lo cual es obvio.
Así que, en otras palabras, ¿de quienes estamos hablando? Por ejemplo, estamos hablando de los indígenas del Amazonas y de lo que sabemos de ellos históricamente? O ¿Cómo el ayahuasca ha impactado sus eco- cosmologías? Eso podría ser tema para un libro entero, pero es sin duda una pregunta puntual. ¿Quieres hablar de esa pregunta concreta?
David: Sí, y tal vez también pueda hablar un poco sobre el movimiento ecologista mundial, y si cree que éste de alguna manera está relacionado con personas que han usado drogas psicodélicas. Mucha gente piensa que las experiencias psicodélicas han jugado un papel importante en la inspiración del movimiento ecologísta.
Jeremy: Sí, es cierto uno se encuentra con muchas personas que participan en el amplio movimiento ecológico que dicen que su compromiso ha sido inspirado por el ayahuasca, y supongo que yo mismo debería incluirme en ese grupo.
David: Así que tal vez, usted podría también hablar un poco sobre el uso de ayahuasca por las comunidades indígenas en la Amazonía, y cómo eso afecta la relación de ellos con el medio ambiente…
Jeremy: Creo que esos indígenas ven las cosas de la siguiente manera: hay un nivel de realidad que es paralela a la nuestra, que no la vemos con nuestros, "ojos normales", pero que se puede ver en ciertos estados de la mente. El ayahuasca es conocido por las personas que lo utilizan como lo que hace visible lo invisible, y primordialmente se toma ayahuasca para ver, y ver lo que normalmente no se ve. Por lo tanto, en su concepción, se podría decir que el ayahuasca es una herramienta importante para el conocimiento del mundo, de la misma manera que los microscopios han sido para los biólogos.
Es una herramienta absolutamente central para acercarse a un nivel de la naturaleza, que de otro modo no se puede ver. Por lo tanto, en su modo de ver las cosas, el ayahuasca -, y otras plantas maestras como el tabaco – les han permitido mantener una conversación permanente con los poderes de la naturaleza, las entidades o esencias que corresponden a las diferentes especies. Para ellos, el ayahuasca es el teléfono, pero la persona que se halla en el otro extremo es toda la naturaleza. Entonces, lo importante no es el teléfono, es la conversación que se tiene con las otras especies. Al parecer estas sociedades indígenas han estado dialogando - al menos en las visiones de sus chamanes – con las esencias de las plantas, de los animales y de los ecosistemas durante milenios. Y ellos ven a la naturaleza no como objeto, sino como sujeto, o como un conjunto de sujetos, con quienes se establecen acuerdos si se quiere interactuar y obtener curación.
Por supuesto que el ayahuasca es fundamental para la eco-cosmología de muchos pueblos indígenas amazónicos. Es lo que permite la comunicación, pero eso no quiere decir que debe ser venerado. Una vez más, la importancia de la conversación, en su concepción, es porque la naturaleza es en realidad un conjunto de subjetividades, y lo realmente importante es comunicarse con ellos, porque estamos compartiendo el mismo planeta. Entonces, así como la comunidad humana negocia su relación con otras especies, también tradicionalmente los chamanes negocian en sus visiones producidas por las plantas sagradas, sus relaciones con otras especies.
Por eso es que estas plantas son fundamentales para su eco-cosmología. Pero creo que la razón por la cual me opongo a la naturaleza general de la pregunta sobre la relación entre los psicodélicos y la ecología es que es una situación similar a la relación que puede establecerse entre los psicodélicos y la creatividad. Si sólo fuera suficiente tomar psicodélicos para que todo el mundo pudiera interpretar la guitarra como lo hacía Jimmy Hendrix - pero las cosas no suceden de esa manera. Algunas personas han tomado psicodélicos y han hecho cosas terribles. Del mismo modo, hay una gran cantidad de personas en el movimiento ayahuasca que pueden hablar de esto y aquello, pero pueden tener estilos de vida bastante anti-ecológicos. Desafortunadamente, hay occidentales que quieren convertir al ayahuasca en una especie de droga. De este modo, si cada uno de quienes consumen ayahuasca se convirtiera en un activista ecológico, por lo menos sería fácil responder a la pregunta.
David: Me preguntaba si usted ha percibido un patrón de algún tipo. En general me parece que los psicodélicos son básicamente amplificadores cerebrales sin propósito específico que disuelven las fronteras mentales.
Jeremy: Exactamente. Desde esta perspectiva, si alguien tiene una sensibilidad ecológica, entonces el ayahuasca la amplificará. Pero si está hambriento de poder, también lo amplificará. Así que describir al ayahuasca como esa cosa mágica que ayuda a la gente a tener una mejor comprensión de la naturaleza y a convertirse en alguien orientado a la curación, en realidad sería engañoso. Es mucho más complicado que eso. Uno de los bucles que falta es que eso depende enteramente de los individuos, y hay una gran variedad de individuos allá afuera.
Otra cosa que me gustaría decir al respecto es que entre más me he adentrado en el universo del ayahuasca con la guía de los chamanes indígenas amazónicos, más profundo es mi respeto por sus conocimientos. Así que, obviamente, entre más respete a esas personas, más se incrementa mi deseo de serles útil. En otras palabras, eso me fortalece como activista.
David: ¿Es lo que estás describiendo, ¿qué es lo más importante que la civilización occidental puede aprender del chamanismo indigena?
Jeremy: Bueno, eso es especulativo. Disfruto discutir sus preguntas, creo que deben ser para eso. Yo no sé que puede aprender la sociedad occidental. Tradicionalmente ha tenido un comportamiento de vampiro hooligan, y se ha chupado lo que ha querido chupar – principalmente para beneficiarse materialmente - y ha escupido el resto. Mira lo que le hicieron con los templos incas, simplemente los fundieron para obtener barras de oro. Y mira como se ha tratado el chamanismo durante los últimos cinco siglos. Se dijo que era un asunto diabólico, tontería, y luego se pasó a etiquetar a los chamanes como psicóticos. Hemos tomado las plantas chamánicas como el tabaco, y mira lo que hacemos con ellas, las convertimos en "drogas" que causan daños a la salud y crean adicción. Mira lo que hemos hecho con la coca: la convertimos en una droga peligrosa. Así que ha habido una suerte de manoseo mercantil macabro que las culturas occidentales han hecho a las culturas de los pueblos indígenas.
Sí, ya es hora de cambiar, pero vamos a actuar. Yo no quiero sentarse aquí a especular al margen de cuanto podríamos aprender. Quiero encarnar el aprendizaje. Quiero ver a más gente aprendiendo y no quiero estar allí diciendo: oh, si tan sólo pudiéramos hacer esto, entonces tal vez todos podemos cambiar, y así sucesivamente. ¡Basta ya de preguntar sobre los beneficios que los pueblos occidentales podrían obtener! Vamos a empezar a pensar en la reciprocidad. Vamos a ganar lucidez sobre los últimos quinientos años de nuestra historia, y sobre lo que hemos impuesto. Vamos a romper con eso, a denunciar nuestro comportamiento y a mostrar algo diferente.
David: ¿Cuáles son algunas cosas básicas en las que la gente debería enfocarse para ayudar a restablecer el equilibrio ecológico en nuestro planeta?
Jeremy: No soy ningún experto en cómo volver a equilibrar los estilos de vida occidentales; hay un montón de gente que habla sobre eso. Pero creo que cuanto más podamos dejar de usar hidrocarburos y menos huellas personales dejemos, mejor. Entre menos bombillas eléctricas y otras cosas parecidas usemos, mejor. Pero, aquí estamos teniendo una conversación por teléfono, utilizando grabadoras. La existencia misma de esta conversación en texto es el fruto del mundo electrónico, debido a que nuestro mundo parece irremediablemente tecnológico, no hay soluciones fáciles. Pero creo que entre más podamos, digamos, apoyarnos en ambas formas de conocimiento, mejor. En otras palabras, en los conocimientos tecnológicos, y en lo que podríamos llamar conocimiento chamánico, para decirlo en un término comun. No vamos a actuar con exageración, deshaciéndonos de la ciencia y la tecnología. Por el contrario, es muy bueno actuar con precaución, pero, obviamente, es necesario complementarlo. Es necesario criticar y controlar, digamos.
Creo, por ejemplo, una cosa que también es muy clara para mí - pero también es una cuestión de opinión, es la idea de que la naturaleza es sólo un objeto o un banco de bienes que nosotros podemos explotar según nuestro deseo, nos ha llevado a la situación ecológica en la que estamos metidos. Creo que ha sido un poderosa forma de llegar a dominar la naturaleza, tratar a todos los seres diferentes, como si fueran objetos. Uno puede sostener ese paradigma durante 2.300 años, y eso es justamente lo que hemos hecho, pero eso no significa que sea lo correcto. Usted puede tratar a los seres como objetos, ya que, en realidad, los seres son objetos - pero ellos son más que meros objetos, y tratarlos como meros objetos es ignorar un componente importante de su existencia.
Así que alejarse de la visión objetiva de la naturaleza, y avanzar hacia una comprensión más profunda de los seres con quienes compartimos el planeta, probablemente sería un buen movimiento y que precisamente sería una combinación de conocimientos, utilizando la ciencia y el chamanismo. Quiero decir, en la medida en que aceptemos que los chamanes tienen algún tipo de diálogo en sus visiones con las entidades que representan otras especies de este planeta, se podría considerar su inclusión en los comités de bioética.
David: ¿Cuáles son las lecciones más importantes que usted ha aprendido personalmente de sus experiencias con el ayahuasca?
Jeremy: Bueno, diablos, todo! Pero lo primero fue cuando yo era un mequetrefe de suburbio de veinticinco años que había estudiado Química en la secundaria y pensaba que sabía lo que era la realidad. La experiencia con el ayahuasca me abrió los ojos a un nivel de la realidad que yo no veía normalmente, que había algo que al parecer estaba asociado con las plantas, los animales y los bosques del mundo – que tenía un alucinante, inteligencia y sobre ella. Me enseñó las cosas y mostró cuan estúpido y antropocéntrico yo era. En francés, se dice "déniaisé", que significa que me hizo menos estúpido. También me hizo ver que había algo allí que la perspectiva racionalista materialista, que se piensa que es tan inteligente, no lo captaba y no podía captarlo. Esta situación me hizo escuchar aún más a los pueblos indígenas.
Yo sólo sabía que había algo allí que iba en contra de nuestras categorías y que necesitaba más investigación. Y al investigar al ayahuasca también estaba investigando la concepción indígena del conocimiento – así como a las mismas plantas y animales o a la naturaleza, es decir, pensar en lo que debe ser un ser humano, y lo que debe ser un ser humano en la selva que tiene que estar inmerso en este ambiente de evaporaciones, silbidos y arañazos que es claramente vivo. Quiero decir, si usted piensa que la naturaleza es estúpida, todo lo que tiene que hacer es ir a la selva por la noche y escuchar, ella suena como un tumulto de ruidos de música electrónica.
